11.БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕСОВЕРШЕННОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 2. ТЕКСТ 56-62.
ТЕКСТ 56
духкхешв анудвигна-манах
сукхешу вигата-сприхах
вита-рага-бхайа-кродхах
стхита-дхир мунир учйате
духкхешу - в трех видах страданий; анудвигна-манах - тот, чей ум спокоен; сукхешу - в радостях; вигата-сприхах - не заинтересованный; вита - устранены; рага - привязанности; бхайа - страх; кродхах - тот, в ком гнев; стхита-дхих - тот, чей ум устойчив; муних - мудрец; учйате - называется.
Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.
БОГ: Перевод правильный. Но он не задел то, что хотел донести Бог. Надо было перевести точнее, ибо каждое слово играет роль: «56. Тот, кто спокоен умом в страданиях трех видов и не стремится к счастью, кто свободен от привязанности, страха и гнева, утвердился разумом и называется мудрецом.». Здесь речь идет не о том человеке, который «…не восторгается, когда к нему приходит счастье…», а о том, кто не стремится к счастью. Это разные вещи. Но речь идет о качествах человека, о его внутреннем отношении к счастью, а значит и к удовлетворению чувств, кто уже готов преодолевать, уповать на Бога и не зависим от желания быть счастливым, а значит богатым, успешным, властным… Т.е. просматривается в стихе вопрос ни о том, как человек принимает счастье, а то, что к нему не стремится изнутри, не направляет на счастье умственный процесс. Это важно. И другое. В точном переводе указано на то, что человек должен утвердиться разумом. Ведь, речь идет о буддхи-йоге, о качествах, которые должны быть свойственны тому, кто вовлечен в буддхи-йогу. И Бог отвечает Арджуне, что между другими качествами такого человека должно отличать то, что он утвердился в буддхи-йоге и если это так, то он мудрый человек. Здесь мудрый следует понимать как не мудрец, а разумный человек.
КОММЕНТAРИЙ: Словом муни называют философа, чей беспокойный ум предается разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. Насав ришир йасйа матам на бхиннам (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Однако стхита-дхир муни, или мудрец, обуздавший свой ум, о котором Господь говорит в этом стихе, отличается от обыкновенного муни. Такой мудрец покончил с умозрительными рассуждениями и всегда пребывает в сознании Кришны.
БОГ: Отнюдь. Речь в стихе идет не о мудрице, а о человеке разумном, мудром, в плане правильного религиозного мышления, о том, кто идет по пути преданного служения и достиг качества высокого духовного порядка, те качества, которые есть внутренние, не на поверхности, те, о которых Арджуна и спрашивает, как отличающих его от других людей, не принявших буддхи-йогу, не идущих по пути утверждения в этой йоге через утверждение разума.
Его называют прашанта-нихшеша-мано-ратхантара - умиротворенным и свободным от всех желаний (Стотра-ратна, 43). Поднявшись над бесплодным философствованием, он пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, или Васудева, - суть все (васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах).
БОГ: В данном стихе речь идет не о таких людях. Не о людях, которые поднялись над бесплодным философствованием, а о разумном человеке, который стал таковым вследствие именно преданного служения, именно вследствие занятия буддхи-йогой, именно вследствие духовных практик. Другие варианты здесь не рассматриваются, а обычный пример преданного, идущим по ступеням своего духовного развития через путь буддхи-йоги.
Такого человека, обладающего совершенным сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий: все страдания он принимает как милость Господа, считая, что заслуживает даже более сурового наказания за свои прошлые грехи.
БОГ: Тройственные страдания переживают все, именно страдают, именно потрясаются, ибо никакая полнота духовных знаний не в силах объяснить человеку, почему именно ему и именно в этом направлении надо страдать, преодолевать, терпеть, сносить… Ибо Бог дает страдания адрессно, в самые уязвимые места, дает неожиданно, дает не на один день, дает тому, кто их никак не ждет, никак не желает себе, никак и не может подготовиться и не сможет через свои совершенные духовные знания найти и малую причину, чтобы не страдать. Ибо этот путь страданий универсален, ибо он всегда требует пересмотр своих качеств, слов, поступков, намерений, желаний, направляет взгляд человека на прошлое, будущее, настоящее, заостряет внимание на том, что есть грех, что есть камень преткновения для духовного развития. Бог такому человеку может не дать страдания, связанные с собственной болезнью или смертью или безденежьм, но даст страдания, связанные и с другими людьми, с их страданием, даст ситуации, где человек должен будет ожидать только помощь Бога, даст встречи, которые человек очень себе не пожелал бы… и на всем будет Воля Бога и из всего надо будет умнеть и извлекать качества более высокого порядка, и все будет направлено на очищение, ибо только Бог может знать, что надо очистить и как. Поэтому, лучше не желать себе усиленные страдания за прошлые грехи, ибо Бог Знает, какие страдания дать и в какую меру и Богу подсказывать не надо. Иначе, подскажешь на свою голову. Ибо бесстрашным перед Богом быть опасно. Но преданный, не находя в себе причины страданий, не понимая, за что его наказывает Бог, ибо он старательный преданный, должен всегда быть смиренным в страданиях перед Богом, не излагать Богу суть своих страданий, но молиться и просить прощения и также всегда мыслить и говорить: Воля Бога, План Бога, Бог Знает, Бог Милостивый, Бог поможет, я надеюсь. Т.е. преданный должен всегда понимать, что Бог над ним работает, никого не винить, кто бы и что бы не послужило средством Бога для наказания.
Кроме того, он убежден, что всемилостивый Господь сводит его страдания к минимуму.
БОГ: Если человеку так показалось, то лучше тотчас встать на колени и просить у Бога прощение. Ибо как только преданный начинает мыслить в свою пользу, Бог татчас покажет ему, как его дела обстоят на самом деле. Ни у кого страдания Бог не сводит к минимуму. Это заблуждение. Но помогает в печали каждому преодолевать. И также, Бог дает страдания те, которые очищают. А это больно. Но без этого и преданный не войдет в Бога, не увидит, как Бог помогает, не поймет свое положение перед Богом, ибо такие вещи входят в человека не из рукописи, а из практики материального существования и преданного служения.
A когда он счастлив, то считает это счастье даром Господа, а себя - недостойным такого дара; он понимает, что оказался в прекрасных условиях только по милости Господа, и использует их для того, чтобы служить Господу еще лучше.
БОГ: Если человек, преданный Бога Кришны, счастлив, испытывает это состояние, то прежде всего надо понимать, что он еще стоит на достаточно низкой ступени преданного служения, ибо он в такой ситуации должен тотчас вспомнить, о том, что все приходящее и все имеет конец, также он не должен вообще испытывать энергии счастья, и они должны его насторожить, заставить подумать о низкой своей ступени духовного развития, если Бог ему посылает такие энергии. Самое лучшее, что преданный должен ощущать, это удовлетворение, и оно непременно должно быть связано с преданным служением или тем, что можно направить на преданное служение. Все другое есть то, что недопустимо. И потому в счастье человек должен просить у Бога прощение или это счастье, если это материальные блага и возможности, тотчас отдавать другому, не рассматривая это как благотворительность или жертвоприношение. Человек также не может из-за состояния счастья усилить свое преданное служение, ибо все в Руках Бога. Также, нельзя никак желать себе или соглашаться в себе с некими прекрасными условиями, ибо и это испытание и необходимо от таких вещей, будучи в преданном служении, отказываться в пользу преданного служения. Также, надо понимать, что любое счастье в материальном мире непременно работает против качеств человека, против преданного служения, против постижения Святых Писаний и никак не приближает к Богу, также надо понимать, что счастье преданного и аскетизм несовместимы. Но удовлетворение ума.
Служа Господу, он действует смело и решительно и при этом не попадает под влияние привязанностей или неприязни.
БОГ: Чистого состояния отрешенности в материальном мире не существует. Также, плох тот преданный, который может сам действовать смело и решительно. Угоден Богу по своим качествам тот, кто боится Бога, поэтому несмел в Боге, кто понимает, Кто ему дает решительность и понимает, что сам в своей сути полностью зависим от Бога и точно не знает, как ему правильно поступить и постоянно молит Бога помочь, ибо сомневается… Человек всегда должен быть перед Богом зависимым, быть с низко опущенной головой, не бравировать. И только тогда Бог даст ему утвердившийся и ум и разум. Но и это не во всем, а только в том, что другого пути у него нет, что другой цели жизни у него нет, что других интересов у него нет. Только Бог и только преданное служение. Вот вся его решительность и смелость.
Привязанность - это стремление использовать что-либо для чувственных наслаждений, а неприязнь - противоположность подобной привязанности.
БОГ: У Бога нет такой однозначности и не должно быть такой однозначности у преданного. Каждый преданный прежде всего человек, которого могут быть родственники, дети, жены, долги, обязанности… Поэтому, своя толика привязанностей и зависимости есть у каждого, и Бог ее поддерживает и корректирует до уровня, который не считается греховной превязанностью или деятельностью человека или в небольшой степени. Полное отрешение, отказ от связей и долгов, полное игнорирование материального мира невозможно, и если человек, преданный, ставит перед собой именно такую цель, то Бог его не поддержит, ибо такое положение, напротив, будет усиливать привязанность человека к материаьному миру, ибо все, что он ни будет искусственно делать, будет против Воли Бога и этим усугублять его и без того растущие грехи.
Тот, кто утвердился на пути сознания Кришны, свободен от привязанностей и неприязни, ибо вся его жизнь посвящена служению Господу.
БОГ: Утвердиться в полной мере никто не может разумом в буддхи-йоге, но есть те пределы, которые допустимы, даются Богом бесповоротно, но этот уровень достигается не в одночасье.
Поэтому, даже когда его усилия оканчиваются неудачей, человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не гневается. Ни поражение, ни успех не могут поколебать его решимость служить Господу.
БОГ: все состояния человеку даются Богом, в зависимости от его усилий и стараний в преданном служении. Но и это дается Богом человеку в свое время и по Божественным на то причинам.
ТЕКСТ 57
йах сарватранабхиснехас
тат тат прапйа шубхашубхам
набхинандати на двешти
тасйа праджна пратиштхита
йах - который; сарватра - повсюду; анабхиснехах - не испытывающий привязанности; тат - то; тат - то; прапйа - достигнув; шубха - хорошее; ашубхам - дурное; на - не; абхинандати - восхваляет; на - не; двешти - ненавидит; тасйа - его; праджна - совершенное знание; пратиштхита - твердо.
Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.
БОГ: Перевод правильный. Но есть недочет. Заканчивается стих: «…его совершенные знания утвердившиеся.». И дальше речь пойдет об утвердившихся знаниях. Ибо знаниями можно обладать на разных уровнях. Но Бог отвечает на вопрос Арджуны, чем отличается от других человек, утвердившийся в буддхи-йоге. Чтобы ответить на этот вопрос, надо ответить на вопрос о том, чьи знания в буддхи-йоге можно считать утвердившимися. Ибо утверждение в буддхи-йоге за висит от утвердившихся в человеке совершенных духовных знаний. Из одного следует и другое. Т.е. человек, утвердившийся в буддхи-йоге также от других отличается утвердившимися знаниями духовного порядка.
КОММЕНТAРИЙ: В материальном мире постоянно что-нибудь происходит, хорошее или плохое. Следует понимать, что тот, кого не беспокоят мирские события, кто одинаково реагирует на хорошее и плохое, уже развил в себе сознание Кришны.
БОГ: Никому Бог Кришна не позволит до такой степени быть отрешенным, ибо это уже чревато. Мирские события есть работа Бога в материальном мире и достаточно серьезная и не помешало бы преданному всегда это видеть, в себе понимать и так все в себе объяснять. Это тоже медитация на Бога, это тоже развивает качества человека, это тоже способствует духовному развитию преданного. Но все это должно быть в нем самом, не обсуждаемо с другими людьми, без личной оценки, без личного участия, но настолько на сколько заставит Бог ситуацией жизни. Преданный должен реагировать мыслительным процессом и должен быть всегда готов объяснить, если его спрашивают, происходящее в мире Волей и Планом Бога, а также кармой людей и каждого человека. Также по ситуации преданный должен знать, что есть его долг и обязанность в происходящем, должен знать милосердие и оказывать посильную помощь. При этом отрешенность будет его расти, совмещаться и с активной внутренней позицией и тем, что преданный полностью видит во всем Бога и потому не видит причиной никого, кроме Бога и отсюда произрастает его отрешенность на сколько позволит Бог.
Пока мы находимся в этом мире, с нами в любой момент может случиться что-нибудь хорошее или плохое, поскольку материальный мир - это мир двойственности. Однако человека, обладающего сознанием Кришны, не беспокоят проявления двойственности, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, всеблагом абсолютном Господе.
БОГ: Так можно сказать, но двойственность, порожденная иллюзорной энергией Бога, может задевать всех, не исключая и преданных любой ступени. Но Бог Милостив и потому дает преданному такую двойственность, которая очень сильно не будет мешать его преданному служению и поможет развивать качества, угодные Богу. Но говорить о полной независимости от иллюзорных энергий в материальном мире невозможно, ибо есть в них своя польза.
Тот, чье сознание поглощено Кришной, достигает высшей ступени духовного совершенства, которая на санскрите называется самадхи.
БОГ: Самадхи – это иллюзорное понимание о высшей ступени преданного. Это состояние не стабильно, им Бог никого особо не отмечает и не поощряет, не есть непременное состояние, сопровождающее успех или особое старание преданного, его можно рассматривать, как аванс, обещание преданному, мотивирующее его на практику йоги. Бог легко это состояние может дать любому человеку, как и преданному любой ступени духовного развития. Это состояние никого не должно смущать, никто не должен особо его желать, ибо из него ничего не следует и не последует. Надо просто честно исполнять преданное служение и здесь стараться. Это есть единственное на все времена условие успеха в преданном служении и только на это смотрит Бог.
ТЕКСТ 58
йада самхарате чайам
курмо 'нганива сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас
тасйа праджна пратиштхита
йада - когда; самхарате - втягивает; ча - и; айам - он; курмах - черепаха; ангани - конечности; ива - как; сарвашах - вместе; индрийани - чувства; индрийа-артхебхйах - от объектов чувственного восприятия; тасйа - его; праджна - сознание; пратиштхита - твердо.
Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.
БОГ: Неточный перевод или завершение стиха. Стих завершается так: «… его совершенные знания утвердились.» - тасйа прагйа пратиштхита. Тасйа – его; прагйа – совершенные знания; пратиштхита – утвердились. Это все еще продолжается ответ Бога на вопрос Арджуны о качествах человека, который постиг знания Вед во всей полноте, где Арджуна спрашивает, как он сидит и как ходит… Бог отвечает ему, что такой человек отличается тем, что он утвердился в совершенных знаниях, а это означает, что он, согласно данному стиху, может легко отводить чувства от их объектов. Таким в себе качеством обладает, невидимым для других.
КОММЕНТAРИЙ: Совершенного йога, преданного или осознавшую себя душу можно определить по способности владеть чувствами. Такой человек, в отличие от подавляющего большинства людей в этом мире, не является рабом чувств и не идет у них на поводу. Так Кришна отвечает на вопрос о том, как ведет себя истинный йог. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями. Они стремятся действовать свободно, без каких-либо ограничений. Поэтому йог или преданный, подобно укротителю змей, должен обладать огромным могуществом, чтобы держать чувства в повиновении. Он никогда не позволяет им действовать независимо от его воли.
БОГ: Иллюзия, конечно, так рассуждать. Не должен и не может йог быть могущественным, чтобы укротить свои чувства. Не так все происходит. Бог в йоге, который уже долго практикует ту или иную духовную практику, отводит желания, укрощает мыслительный процесс, направленный на внешние объекты, только Бог дает человеку устойчивый в этом направлении ум и разум. Все – Бог. Бог утихомиривает вкус к наслаждениям, отбирает потребность организма… Первое время именно Бог представляет в таком преданном отношение с миром материальным как некую внутреннюю борьбу желаний и духовных знаний и некоторых личных усилий, взаимно исключающих друг друга. Где человек должен себе признаться, что с большим трудом мог устоять, отказаться, отречься… это все работа энергий Бога над человеком, ибо ему надо дать понимание, что он реально прилагает усилия, борется со своими желаниями… Но приходит время, когда не только желания Бог отбирает, не только борьбу с соблазнами Бог убирает, они вообще уходят с арены, вообще никак не преследуют и не напоминают о себе… И это сделал Бог. Но постепенно, давая понимание о своих усилиях… Далее человек может есть что придется, спать на чем придется, общаться с любым, на кого Укажет Бог, может проявить такое отрешение, которое очень и очень редко вообще может встретиться в материальном мире. Но это работа Бога. И все. Сам человек только преданно и честно служил. Все его усилия надо было проявить. Но и это была игра. Но без этого Бог ничего не даст. Это надо знать и никого не восхвалять, и никого не считать для себя примером. Каждый трудится в духовном направлении ради себя.
В шастрах дается много различных предписаний, указывающих, чтоџ следует делать и чего необходимо избегать. До тех пор пока человек не научится следовать этим предписаниям, ограничивающим чувственные удовольствия, он не сможет обрести сознание Кришны.
БОГ: Да, шастры указывают, что надо практиковать, чтобы в этой игре получить и результаты. Но хорошо всегда понимать, что за всем стоит только Бог и дает само отрешение только Бог. Но… надо заслужить некоторыми усилиями и неслабыми. Тогда Бог и наградит тем, что и выведет за пределы материального существования и охладит привязанность к материальному миру. Иначе, духовный план не увидать.
В этой связи приводится замечательный пример с черепахой. Черепаха в любой момент может спрятать конечности под панцирь, а потом, когда нужно, снова выставить их. Так и человек, развивший в себе сознание Кришны, использует свои чувства только для того, чтобы служить Господу, и отводит их от объектов чувств.
БОГ: Так можно сказать, но и помнить, что чувствами на сто процентов Управляет Бог. И потому какие надо чувства проявить, такие человек и проявит согласно Воле и Плану Бога. Но если человек почувствует, что Бог искушает и чувства носят более чем среднюю материальную направленность, то в таком случае надо падать на колени перед Богом и просить Милости Бога, как и прощения. Также не забывать Бога за все благодарить.
Здесь Кришна велит Aрджуне использовать свои чувства для служения Господу, а не для собственного наслаждения. Чувства, занятые служением Господу, подобны конечностям черепахи, которые она держит в панцире.
ТЕКСТ 59 59
вишайа винивартанте
нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо 'пй асйа
парам дриштва нивартате
вишайах - объекты, доставляющие чувственные наслаждения; винивартанте - отвергаются; нирахарасйа - следующего запретам и ограничениям; дехинах - находящегося в теле; раса-варджам - когда вкус утрачен; расах - наслаждение; апи - хотя; асйа - его; парам - то, что намного выше; дриштва - восприняв; нивартате - прекращается.
Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.
БОГ: Правильный перевод. Но лишние слова в конце: «…, и утверждается в духовном сознании.». Об утверждении в духовном сознании в стихе ничего не говорится и не подразумевается. Вообще, о сознании человека, даже духовном, ничего не говорится ни в этом стихе, ни в предыдущих, ни в последующих. Это домысел. Точный перевод: «59.Воплощенный практикует воздержание от объектов чувственного наслаждения, отказываясь от вкуса, хотя вкус к ним еще остается. Но, испытав высшее наслаждение, прекращает (испытывать вкус к материальным наслаждениям).».
КОММЕНТAРИЙ: До тех пор пока человек не достигнет духовного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных удовольствий.
БОГ: Духовный уровень в материальном мире никакими духовными практиками никто никогда не достигает. Есть просто ступень преданного служения, и высота ступени у Бога определяется временем служения Богу Кришне. В этот период Бог дает человеку и духовные практики и изучение Святых Писаний, и общение с материальным миром, постепенно давая опыт преданного служения, давая память в преданном служении, ориентируя на определенные качества и их закреплении в преданном служении и давая видимость подъема по ступеням преданного служения, как и дает видимость того, что человек справляется со своими желаниями и привязанностями. И от чувственных удовольствий Бог отводит человека строго по времени его пребывания в преданном служении, и это время никак ни есть то, что характеризует человека, как достигшего духовный уровень. Уровень любого Знает Бог. Но духовный уровень не достижим ни кем, и это надо знать.
Предписания шастр, ограничивающие эти удовольствия, можно сравнить с диетой, налагающей ограничения на употребление тех или иных продуктов. Однако нельзя сказать, что больному нравятся подобные ограничения или что у него пропадает вкус к запрещенным блюдам. Подобно этому, людям, лишенным высшего знания, шастры предписывают ограничивать деятельность своих чувств с помощью духовной практики, такой, как аштанга-йога, состоящая из ямы, ниямы, асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи.
БОГ: Каждому человеку Бог дает свои духовные практики, но все они сводятся к изучению Святых Писаний, к контролю ума, желаний и чувств, к ограничениям, к аскетизму, простому образу жизни… И во всем этом человека понуждает только Бог, работая над каждым, в каждом создавая иллюзию успеха, иллюзию личной причастности к своему духовному пути и результату. И получив некий результат, многие преданные считают себя реализованными, по невежеству, не благодаря Бога, приводя себя в пример, считая себя образцом преданного служения и в результате падая в колесо сансары.
Но тот, кто, развивая в себе сознание Кришны, познал красоту Верховного Господа, утрачивает всякий интерес к безжизненным материальным объектам.
БОГ: Никто сам в себе сознание Бога Кришны не развивает, не поднимает себя по пути преданного служения, сам никто не отказывается от чувственных наслаждений, никто не дает сам себе духовные практики, никто не дает сам себе совершенные знания и никто себя в этих совершенных знаниях не утверждает.
Таким образом, предписания шастр предназначены для не очень разумных людей, стоящих в начале духовного пути.
БОГ: Предписания Шастр есть Воля Бога и даны для тех, кому пора именно через призму этих знаний начать путь своего материального и духовного развития.
Они нужны лишь до тех пор, пока человек не почувствует истинный вкус сознания Кришны. Тот, кто обрел сознание Кришны, естественным образом теряет вкус к пустым мирским удовольствиям.
ТЕКСТ 60
йатато хй апи каунтейа
пурушасйа випашчитах
индрийани праматхини
харанти прасабхам манах
йататах - прилагающего усилия; хи - безусловно; апи - однако; каунтейа - о сын Кунти; пурушасйа - человека; випашчитах - обладающего знанием; индрийани - чувства; праматхини - возбужденные; харанти - увлекают; прасабхам - с силой; манах - ум.
Чувства так могущественны и напористы, о Aрджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.
БОГ: Перевод не точный. Правильный перевод: «60.О, сын Кунти, когда чувства снова пытаются овладеть таким проницательным человеком, он эти возбуждающие чувства с силой бросает на свой ум (контролирует, сжигает умом).».
Чувства, желания имеют энергетическую природу. Бог дает чувства и желания человеку. Иногда они бывают очень сильны и их сложно преодолеть. И искушенный человек эти чувства как бы бросает на свой ум или разбирается со своими чувствами через ум, умом призывая совершенные духовные знания или умом просто игнорируя чувства, этим их сжигая, заставляя их в себе через боль в груди как бы уничтожать, ослаблять, и они именно имеют действительно свойство со временем угасать. Так устроено Богом. Все это есть Божьи инструменты, которые Бог дает преданному через знание Вед. Все это условности духовной практики. Это подобно лекарству, которое употребляет человек, чтобы избавиться от болезни в материальном мире, но никто не знает, что за всем стоит Бог и Бог излечивает человека, а лекарство есть видимая причина, с которой и связывает материальный человек выздоровление. Так и в преданном служении. Есть те рекомендации, который в духовной практике должен исполнять преданный, чтобы подниматься по ступени духовного развития. Но результат дает только Бог. А все другое есть видимые причины, но без них обойтись нельзя. Таковы условия материального и духовного пути. Человек должен всегда видеть причину. А поскольку Бога, за всем стоящего увидеть со своей ступени невозможно, то надо, Бог дает причины более приемлемого, как бы осязаемого для человека порядка.
КОММЕНТAРИЙ: Многие мудрецы, философы и йоги пытаются обуздать чувства, но, несмотря на все усилия, даже величайшие из них иногда, потеряв контроль над умом, становятся жертвой чувств и прельщаются мирскими удовольствиями.
БОГ: Расслабляет человека Бог. Значит, еще не время устоять перед чувствами, надо еще вернуться в материальный мир и добрать те или иные качества. И этот путь может быть только через удовлетворение чувств посредством развивающих игр и ролей в материальном мире. Бог Знает, кто и на какой ступени своего материального и духовного развития стоит и далеко не все качества Бог пополняет из духовной практики, но и иногда надо в помощь человеку призывать и практики материального порядка.
Так, Вишвамитра, великий мудрец и достигший совершенства йог-мистик, был соблазнен Менакой знаменитая райская танцовщица. (Прим. редактора.), хотя и пытался подчинить себе чувства, предаваясь медитации и суровой аскезе.
БОГ: Бог Знает, кто и что еще должен пройти и почему в материальном мире. Эти вещи надо спокойно принимать, никого не осуждать, знать, что Бог приводит человека на путь преданного служения неоднократно и может как бы низвергнуть в материальный мир с любой ступени преданного служения, ибо, на самом деле человек еще не исчерпал время своего пребывания в материальных отношениях и ему еще положено в материальном мире пройти через некоторые практики, которые непременно помогут в достижении необходимых качеств, без которых в преданном служении не обойтись.
История знает немало примеров подобного рода. Очевидно, что тому, кто не обладает сознанием Кришны, чрезвычайно трудно совладать с умом и чувствами. Если ум не сосредоточен на Кришне, его невозможно удержать от материальных мыслей.
БОГ: Человек никогда не может знать степень своей сосредоточенности на Боге Кришне. Но Знает Бог. Любой, идущий по пути преданного служения, медитирует, памятует о Боге. Но вхождение в Бога у каждого при этом свое. И существует тот уровень сосредоточенности на Боге, который человеку кажется оптимальным, но тем не менее, он лишен необходимых характеристик, которые сделают его преданное служение необратимым. А это определяется временем у Бога и не только в пределах одной жизни.
Это подтверждает Шри Ямуначарья, великий святой и преданный Господа:
йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча
«С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю все возрастающую духовную радость, и при одной мысли о близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении и я сплевываю».
БОГ: Этим высказыванием Шри Ямуначарья обрек себя на падение и в настоящее время ему суждено вращаться в колесе сансары, добывая из материальной практики уважение к женщине, матери человеческого рода, как и Волею Бога развивая и другие качества именно в теле жинщины, проверяя на себе плевки мужчин… Близость с женщиной есть таинство, Любовь, данное Богом людям. Без этого невозможно существование. Это Свято.
Сознание Кришны приносит такую огромную духовную радость, что по сравнению с ней мирские удовольствия кажутся безвкусными и даже противными.
БОГ: Не о духовной радости должна идти речь, но о духовном удовлетворении и мире в себе.
Человек, обладающий сознанием Кришны, подобен тому, кто утолил голод, съев много вкусной и питательной пищи.
БОГ: Преданное служение нельзя сравнивать с принятием пищи. Наслаждение в этом плане есть чревоугодие. Наказуемая греховная деятельность.
Махараджа Aмбариша одержал верх над великим йогом Дурвасой Муни просто потому, что ум царя был поглощен сознанием Кришны (са ваи манах кришна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане).
Эти ведические сказания не следует приводить в пример. Они засоряют сознание преданного Бога Кришны. Мыслить о Боге, сосредотачивать ум на Боге преданному дает Бог. Это необходимое условие преданного служения, удерживающее в преданном служении. Это весь выигрыш. Особых преимуществ явного порядка это качество преданного перед материальными людьми не дает и ни в каких играх не помогает выигрывать в материальном мире, ибо есть просто то, что Бог в преданном служении поддерживает и направляет на качества преданного, что во благо преданному.
ТЕКСТ 61
тани сарвани самйамйа
йукта асита мат-парах
ваше хи йасйендрийани
тасйа праджна пратиштхита
тани - те (чувства); сарвани - все; самйамйа - взяв под контроль; йуктах - занятый; асита - пусть будет; мат-парах - связанный со Мной; ваше - в полном подчинении; хи - безусловно; йасйа - которого; индрийани - чувства; тасйа - его; праджна - разум; пратиштхита - устойчивый.
Того, кто, отстранив чувства от материальных объектов, держит их в повиновении и сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.
БОГ: Неточный перевод. Правильный перевод: «61. Все эти чувства контролируя умом и, будучи так, вовлеченный в Высшие отношения со Мной, такой человек, чьи чувства непременно под контролем, имеет утвердившееся знание.».
Здесь, в этом стихе опять же, речь об утвердившемся совершенном знании (тасйа праджна пратиштхита), а не об устойчивом разуме. Бог продолжает таким образом отвечать на вопрос Арджуны в ст. 54.
КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе объясняется, что высшим совершенством йоги является сознание Кришны и что, не обладая сознанием Кришны, невозможно держать свои чувства в подчинении.
БОГ: Так можно сказать. Но не всякая йога приводит к Осознанию Бога Кришны. Поэтому надо говорить о буддхи-йоге, которая вмещает в себя те йоги, практики которых ориентированы на Бога Кришну.
Ранее уже говорилось, что однажды великий мудрец Дурваса Муни затеял ссору с Махараджей Aмбаришей. Непомерно гордый, Дурваса без всякой на то причины пришел в ярость и не смог совладать с чувствами. С другой стороны, царь, который не был столь могущественным йогом, как мудрец Дурваса, но был предан Господу, молча слушал несправедливые упреки мудреца и в конечном счете одержал над ним верх. Царь владел своими чувствами, потому что, как описано в «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18 - 20), он посвятил себя следующим занятиям:
са ваи манах кришна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане
карау харер мандира-марджанадишу
шрутим чакарачйута-сат-катходайе
мукунда-лингалайа-даршане дришау
тад-бхритйа-гатра-спарше 'нга-сангамам
гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе
шримат-туласйа расанам тад-арпите
падау харех кшетра-паданусарпане
широ хришикеша-падабхивандане
камам ча дасйе на ту кама-камйайа
йатхоттамашлока-джанашрайа ратих
«Царь Aмбариша сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а речь посвятил описанию Его божественной обители; руками он убирал храм Господа, ушами слушал рассказы об играх Господа; его глаза созерцали образ Господа, тело касалось тел других преданных Господа, а носом он вдыхал аромат цветов, поднесенных к лотосным стопам Господа; язык царя ощущал вкус листьев туласи, предложенных Господу, ноги несли его к святым местам, где находятся храмы Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа».
БОГ: все эти повествования имеют мифическую основу, есть вымысел, и пригодны для неофитов. И то, не очень такие примеры могут быть подходящими и убедительными для современного человека третьего тысячелетия. В реальности никому, ни одному преданному, никогда Бог ни во время каких бы то ни было событий не дает такой мыслительный процесс. Такие ощущения, такое направление всех органов чувств. Это событие нереально, никак не соответствует Воле и Плану Бога на какого бы то ни было человека, есть полная иллюзия. Все на самом деле не просто, долговременно, есть путь преодолений и страданий, путь изнурительного преданного служения и аскез, но никак сладких речей, никак не созерцание образа Бога, никак не слушание рассказов об играх Бога… Все вымысел, вымысел и вымысел. Он не пригоден для строгих комментариев Святого Писания.
Это описание свидетельствует о том, что Махараджа Aмбариша был преданным мат-пара.
БОГ: Ни о чем не свидетельствует, ибо преданные мат-пара не так себя проявляют. Их вообще не видно и не слышно и любые победы в материальном мире им противопоказаны.
Слово мат-пара («связанный со Мной»), употребленное в рассматриваемом нами стихе из «Бхагавад-гиты», заслуживает особого внимания. Жизнь Махараджи Aмбариши - пример того, как можно стать преданным мат-пара. Шрила Баладева Видьябхушана, великий ученый и ачарья в цепи духовных учителей, комментируя этот стих, пишет: мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджайа-пурвика сватма-дриштих сулабхети бхавах - «Полностью обуздать чувства можно, только преданно служа Кришне». В этой связи также приводят пример с огнем: как огонь может сжечь дотла все, что находится в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает в нем всю материальную скверну.
БОГ: Надо говорить не о Боге Вишну. Это имя Бога ЗАБЫТЬ. Надо говорить только о Боге, имя Которого КРИШНА. Материальную скверну Бог в преданном действительно сжигает, но на огне чувств преданного, знаний преданного, на огне духовных практик, на огне пути страданий и преодолений, на огне контроля желаний и чувств, на огне собственных страданий, на огне отрешения, на огне посвящения всей своей деятельности Богу Кришне и за счет самого преданного. И делает это непрерывно, пока человек находится в материальном мире не зависимо от его ступени материального и духовного развития, вплоть до момента, когда человек оставит материальный мир и перейдет на духовный план.
В «Йога-сутре» дается совет избрать объектом своей медитации Господа Вишну, а не на пустоту. Так называемые йоги, которые пытаются сосредоточить ум не на Вишну, а на чем-то другом, напрасно теряют время в погоне за миражом. Мы должны обрести сознание Кришны, или, иначе говоря, предаться Личности Бога. Вот цель истинной йоги.
БОГ: Надо сосредотачивать свой ум не на Боге Вишну, а на Боге Кришна. Этим процессом в человеке Управляет Сам Бог Кришна. И для преданного в этом вопросе есть свое время.
ТЕКСТ 62
дхйайато вишайан пумсах
сангас тешупаджайате
сангат санджайате камах
камат кродхо 'бхиджайате
дхйайатах - созерцающего; вишайан - объекты чувств; пумсах - человека; сангах - привязанность; тешу - в них (в объектах чувственного наслаждения); упаджайате - возникает; сангат - из привязанности; санджайате - развивается; камах - желание; камат - из желания; кродхах - гнев; абхиджайате - появляется.
Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения - гнев.
БОГ: Правильный перевод.
КОММЕНТAРИЙ: Когда человек, не обладающий сознанием Кришны, созерцает объекты чувств, у него возникают материальные желания. Чувства все время ищут себе занятие, и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, то обязательно найдут себе какое-нибудь материальное занятие.
БОГ: Так можно сказать.
В материальном мире каждый, даже Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах - обитателях райских планет, испытывает на себе влияние объектов чувств.
БОГ: Нет ни Шивы, ни Брахмы, ни полубогов. Это мифические персонажи.
Единственный способ выйти из лабиринта материальной жизни - это обрести сознание Кришны.
БОГ: Так можно сказать. Но тот, кто об этом не знает, будучи материальным человеком, никогда от этого незнания не страдает. Материальный мир устроен так, что никто не хочет покидать его, не считает себя рабом материальных связей и отношений и потому не ищет способ выхода из материального мира, ибо это для человека то, что за пределами его повседневных чувств и желаний. Поэтому надо понимать, что выход начинают искать и прикладывать к этому усилия только те, кто готов, кому пора, чьи качества подходят и чей умственный процесс достаточно развит. Таких людей к выходу из материального существования начинает готовить и далее выводить Сам Бог. Другим Бог дает свои основания желать жить в материальном мире, надеяться, наслаждаться в отведенную Богом меру и развиваться материальными средствами, имея пока материальные на то причины.
Господь Шива был погружен в медитацию, но, когда Парвати разожгла в нем чувственное желание, он поддался искушению, в результате чего у них родился Карттикея.
БОГ: это все ведические мифы, то, чего никогда не было. Но в материальном мире достаточно часто бывает и так, что духовные люди, преданные Бога Кришны поддаются как бы соблазнам материального мира и вопреки данному обету вступают в сексуальные отношения с противоположным полом. Такие вещи надо трактовать, как Волю Бога, и понимать, что удержаться человек бы не смог, все произошло так, как и должно быть, и преданный еще должен некоторое время пройти опыт материального существования, ибо необходимо добыть качества, которых он не имеет или не развиты в достаточной мере и без которых достичь духовный план невозможно.
Великого преданного Харидаса Тхакура тоже пытались соблазнить: когда он был еще юношей, к нему пришла сама олицетворенная Майя-деви, но Харидас с легкостью выдержал это испытание, потому что был безраздельно предан Господу Кришне.
БОГ: Не следует ссылаться на те события, комментируя Святое Писание, которых никогда не было. Также, подобные случаи невоздержания или воздержания могут быть с преданными на любой ступени их духовного развития. И в этом случае надо понимать, что тот, кто удержался от соблазна, не продемонстрировал никак высоту ступени своего преданного служения. Все происходит строго по Воле и Плану Бога и только Бог может человека удержать, дав ему иллюзорное понимание о его борьбе с вожделением, или дать ему войти в половой акт. На все Воля Бога. И только Бог Знает причины. Половой акт, невоздержание преданного – не смертный грех.
Как явствует из приведенного выше стиха Шри Ямуначарьи, искренний преданный способен избежать любых мирских соблазнов благодаря высшему вкусу - духовному блаженству, который он испытывает, общаясь с Господом.
БОГ: Не способен преданный на любой ступени самостоятельно, своими усилиями избежать никаких соблазнов, ибо не он управляет собой. Но иногда, чтобы дать человеку определенность, хоть какое-нибудь понимание о плодах своего как бы старания, Бог вводит его в подобные ситуации, дает выигрышное поведение и поддерживает таким образом человека в понимании, что он все делает правильно, что он достаточно устойчив на мирские посулы и таким образом в себе может Волей Бога согласиться или дать себе несколько более строгие обеты, что также будет во благо. Но на самом деле все устроено только Богом. Бог Знает как поддержать преданного и вселить в него уверенность. Но никогда и никому не следует забывать, что в подобных ситуациях сам преданный ничего не решает, ни от чего не удерживается, ни в чем сам в себе не ставит запрет. Все от начала до конца в нем проигрывает Бог.
В этом секрет успеха в духовной жизни. Тот же, кто не обладает сознанием Кришны, каким бы могущественным он ни был и сколько бы ни пытался подавлять деятельность своих чувств, в конечном счете все равно обречен на неудачу, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии возбудит его ум и заставит попытаться удовлетворить свои желания.
БОГ: Только Бог Знает, кто и на что обречен. О могуществе человека ни в каких вопросах вообще речи не должно быть. Бог дает чувства, Бог дает страстные желания, Бог дает воздержаться или нет и Бог дает преданному плоды этой ситуации. На все у Бога есть Божественный План и всегда он, при любом исходе, направлен на духовное и материальное развитие человека, на отдачу долгов, на очищение, на развитие качеств, угодных Богу.
|
